Християните в Турция все още се борят за правата си

Християните в Турция все още се борят за правата си

Въпреки известния напредък във възстановяването на правата им, християните в Турция все още се борят с неравенството и чувството за изключване, докато папа Лъв XIV посещава страната тази седмица, съобщава БНТ на сайта си.

„В Турция 99 % от населението са мюсюлмани“, обича да казва президентът Реджеп Тайип Ердоган

за своята официално светска държава с мюсюлманско мнозинство от 86 млн. души. „Всеки път, когато той казва това, се чувствам изключена, защото винаги пропуска да спомене немюсюлманското мнозинство“, казва Юхана Акташ, председател на Асирийския съюз, който представлява асирийските християни в Югоизточна Турция. „На нас не се гледа като на пълноправни граждани.“

Според историците днес в Турция има около 100 000 християни,

докато в началото на XX в. те са били близо 4 милиона, като броят им е намалял значително поради принудително изселване или кланета при разпадането на Османската империя и появата на съвременна Турция. При посещението си папа Лъв ще се срещне с местни християнски лидери в асирийската православна църква „Мор Ефрем“ в Истанбул, която беше открита само преди две години. Въпреки че земята е предоставена от държавата, това е единствената нова църква, построена в Турция, откакто тя стана република през 1923 г. Християнските малцинства също се борят за представителство, като много позиции в държавната администрация са затворени за тях, въпреки че няма законова забрана за заемане на длъжности от немюсюлмански малцинства.

„Единственият немюсюлмански висш служител в Турция днес е местен администратор

от арменската общност“, казва Етварт Данзикян, главен редактор на арменския седмичник „Агос“. „Този единствен пример обобщава ситуацията с гражданските права.“

Вътрешните врагове

В продължение на десетилетия, след като Турция става република, християните и евреите редовно са описвани от някои държавни служители и медии като „вътрешни врагове“ и са обект на дискриминация и насилие – дори в началото на 2000 г. А думата „арменец“ и до днес понякога се използва като обида. В доклада си за Турция за 2024 г. базираната в Лондон Група за правата на малцинствата (MRG) твърди, че „немюсюлманите са постоянно дискриминирани, защото пропагандаторите на турския национализъм ги смятат за неспособни да станат турци поради религиозната им идентичност“. Лаки Вингас, основател на група за подкрепа на гръцката общност, наречена „Румвадер“, заяви, че правителството се е опитвало да се справи с този проблем.

„В продължение на 20 години както държавата, така и ние се стремим да поправим несправедливостите от миналото.

Този процес все още не е приключил, но поне не изпитваме затруднения да се срещаме с властите“, казва той пред АФП.

В същото време някои тревожни събития са накарали общността да се чувства нащрек, като

например нарастващото преминаване към консервативен национализъм при правителството на Ердоган с ислямски корени, казва Данзикян. Налице е насилие:

През 2007 г. в Истанбул е застрелян арменският журналист Хрант Динк,

а четири години по-късно млад арменец е убит, докато отбива военната си служба. През 2020 г. арменците се сблъскват със заплахи по време на войната в Нагорни Карабах, а през 2024 г. двама въоръжени мъже нахлуват в католическа църква в Истанбул, като убиват един човек и раняват друг.

Насилие

Друго обезпокоително събитие е спорното решение за превръщането на емблематичната базилика от 4-ти век „Хаджия София“ в Истанбул от музей в джамия през 2020 г., казва Данзикян.

„В същото време се говори за повторното отваряне на гръцката православна семинария“, каза той за

истанбулския богословски колеж, затворен през 1971 г., което лишава църквата от единственото й

съоръжение за обучение на духовници в Турция.

Блокиран в продължение на години, въпросът беше повдигнат от Вселенския патриарх

Вартоломей в Белия дом през септември, като президентът на САЩ

Доналд Тръмп обеща помощта си, пораждайки надежди,

че скоро той може да бъде отворен отново.

Наблюдателите също така казват, че обществото постепенно се е отворило през последните 20

години, като турското гражданско общество е по-склонно да отбелязва арменския геноцид – термин,

който Анкара категорично отхвърля – въпреки забраната за подобни събирания на обществени

места.

„Все повече хора задават въпроси, вместо да се придържат към предразсъдъците си“, казва Вингас и

приветства появата на „много по-отворено общество, най-вече в Истанбул“, където живеят повечето

християни в Турция.